¿Te acuerdas todo lo que nos costó acostumbrarnos a la palabra mindfulness que designa en castellano la "atención consciente" (en lengua pali "sati")?
Pues no es para machacarte con el inglés, pero la palabra kindfulness esta muy relacionada con mindfulness. La palabra "mind" se usa en el sentido de "conciencia", el "fulness" denota su carácter de atento, pleno, total, íntegro, incluso se podría decir ético.
Volvamos a kindfulness. En inglés la palabra amable "kind" y pariente "kin" tienen la misma raíz, la amabilidad nos anima a emparentarnos/conectarnos más allá de los lazós sanguineos o interés personal. seLa palabra "kind" significa "amable / amor / bondadoso", el resto de la palabra es lo mismo que en el caso de mindfulness. Tal vez una posible traducción podría ser "atención o conciencia amable".
Pero, a pesar que tenemos nuevas palabras, siempre estamos hablando de una cualidad universal e innata del ser humano "metta". La palabra metta significa "amor", y viene también de la tradición budista. Metta signífica un tipo especial de amor, no el típico sentimiento arrebatado de una relación romántica ni un amor posesivo. Se trata de una cualidad sublime, incluso para que te hagas una idea, forma parte de la cuatro cualidades inconmensurables o bramaviharas (Amor, Compasión, Alegría y Ecuanimidad). Estas cualidades son también consideradas como poderosos antídotos a los estados mentales negativos, como la avaricia, la ira, el orgullo, la ignorancia y así sucesivamente.
Metta se suele traducir como "amor incondicional o universal" ya que es una cualidad que traspasa cualquier barrera, de géneros, raza o estatus social.
Se puede decir que metta / amabilidad es la madre o base de toda las emociones positivas. Se dice que cuando metta se encuentra con la vulnerabilidad o el sufrimiento, se transforma en compasión (Karuna en pali), otra de las 4 cualidades de las bramaviharas o inconmesurables.
Si la compasión es el deseo de que los seres no sufran, la amabilidad o metta es el deseo de que sean felices. La compasión responde al sufrimiento pero la amabilidad esta en juego todo el tiempo, incluso cuando a los demás les va bien. Como semillas la amabilidad puede surgir de actos pequeños de generosidad, altruismo, cuidado, amistad, etc.
Tanto el maestro de Orden Budista Triratna, Sangharákshita, como el neuropsicologo Paul Gilbert enfatizan en que la "amabilidad o la compasión" no son estrictamente hablando emociones, más se trata de una motivación ética que orienta nuestra comportamiento individual y prosocial.
Existe una práctica de meditación específica en la tradición budista, muy bella y rica, llamada "mettabhavana", que se traduce como el "cultivo o desarrollo de metta", siendo metta una emoción positiva esencial y universal para el crecimiento y el desarrollo de todo el potencial humano.
"Así como el sol, que no selecciona a quién alumbrará con su luz y su calor, cuando sientes mettá no escoges a quién beneficiarás de esa manera, ni la guardas para quienes consideras dignos de ella". Del libro “Vivir con Bondad” de Urgyen Sangharákshita
Se tenga o no, la amabilidad se puede entrenar. Como dice el famoso neurocientífico R. Davidson: "La base de un cerebro sano es la bondad y se puede entrenar".
Pero kindfulness es también un programa, que no solo incluye la meditación formal, sino otras maneras más inmediatas en la vida cotidiana que se puede cultivar o desarrollar de manera informal (ver libro Kindfulness).
Como dice R. Davidson: "Una de las cosas más interesantes que he visto en los circuitos neuronales de la compasión es que la zona motora del cerebro se activa: la compasión te capacita para moverte, para aliviar el sufrimiento". Es decir que la amabilidad, la base de la compasión, te impulsa a actuar éticamente. Por ejemplo en nuestra comunicación (¿imagina cómo sería hablar con metta?) o nuestras relaciones (relaciones imbuidas de esta cualidad), nuestra comida, trabajo, etc., etc. Las aplicaciones en nuestra vida cotidiana son infinitas, tremendamente transformadoras de nuestros hábitos torpes, y fortalecedoras de nuestros hábitos hábiles y creativos.
En definitiva, kindfulness nos facilita desarrollar una actitud de atender al fluir de toda nuestra experiencia de manera amable, abierta, no enjuiciadora o ecuánime, afectiva, que abraza todo nuestro ser con nuestras fortalezas y vulnerabilidades.
Según el investigador R. Hanson, la amabilidad depende de intenciones y principios del cerebro prefrontal, emociones y recompensas basadas en el sistema límbico, neuroquímicos como la oxitocina y la endorfinas, y de la excitación del tronco cerebral.
Basados en las últimas evidencia científicas se dice que mindfulness consituye un logro evolutivo relativamente reciente en el ser humano, el cual tiene que ver con la metacognición y la regulación atencional y relacionado con la corteza frontal del cerebro. La amabilidad y compasión esta relacionada con estructuras y funciones más antiguas y ligada al sistema de cuidado de los mamíferos. Involucra la oxitocina y otras hormonas vinculadas a la necesidad de apego seguro tan importante para el prolongado desarrollo para alcanzar la adultez y autonomía en el ser humano.
El libro "Kindfulness" y el programa Mindfulness y Compasión para el Estrés constituyen las bases para formarte como "Profesor de Kindfulness"
Metta / Amabilidad mana de una fuente profunda abundante, que siempre irradia e ilumina a todos los seres, como lo describe el poeta Sufí, Hafiz: “Aun después de todo este tiempo, el Sol nunca le dice a la Tierra: Estás en deuda conmigo. ¡Mira lo que ocurre con un Amor como ése! Ilumina todo el cielo”