La práctica sensible al trauma, o informada por el trauma, significa que tenemos una comprensión básica del trauma en el contexto de nuestro trabajo. Por ejemplo, un médico informado sobre el trauma puede pedir permiso a un paciente antes de tocarlo. O un consejero escolar informado sobre traumas podría preguntarle a un estudiante si desea que la puerta se abra o se cierre durante una sesión y preguntarle sobre una distancia cómoda para sentarse. Con mindfulness sensible al trauma, aplicamos este concepto a la instrucción de la atención atenta. Como maestros, o como organización, nos comprometemos a reconocer el trauma, a responderlo con habilidad y a tomar medidas preventivas para asegurarnos de que la gente no se vuelva a traumatizar a sí misma bajo nuestra vigilancia.
¿Por qué las personas tienen experiencias adversas en la meditación?
Pero entonces, ¿por qué la gente tiene problemas en la meditación?
El trauma a menudo vive dentro del cuerpo, a menudo fuera de la vista de los demás. Los eventos traumáticos persisten en forma de sensaciones petrificantes, emociones y pensamientos intrusivos. Este es uno de los costos más inquietantes y viscerales del trauma: ser forzado a lidiar continuamente con sensaciones desgarradoras, a menudo aterradoras, que viven en su interior. Considere, entonces, lo que significa prestar atención a la propia experiencia interna si alguien está luchando con un trauma. Con toda probabilidad, esta persona se enfrentará cara a cara con los restos no integrados del trauma: sentimientos de terror e impotencia, o recuerdos e imágenes perturbadores.
La prevalencia del trauma es extraordinariamente alta. La mayoría de nosotros estaremos expuestos a por lo menos algún tipo de evento traumático en nuestra vida, y algunas personas desarrollarán síntomas debilitantes en sus secuelas.
Lo que esto significa es que en cualquier ambiente donde se esté practicando mindfulness, hay una alta probabilidad de que alguien esté luchando contra el estrés traumático. Desde un empleado que experimenta violencia doméstica hasta una persona que presenció algo horrible, el trauma suele estar presente. Y aunque no todos los que han experimentado un trauma tendrán una respuesta adversa a la atención, necesitamos estar preparados para esta posibilidad.
Esto no es automáticamente algo malo. Mindfulness puede ayudarnos a distanciarnos un poco de estas experiencias y a manejarlas de manera más efectiva. Pero, cuando nos dejamos solos, tendemos a sobre-atender a estímulos que sugieren que estamos en peligro o que no estamos bien. Al prestar atención a lo que predomina en su campo de conocimiento, las personas que luchan con el trauma se aferrarán naturalmente a los remanentes del trauma: recuerdos perturbadores, por ejemplo, o sensaciones particulares que se conectan con respuestas basadas en la supervivencia, como la lucha o la huida. Es difícil resistirse a prestar atención a este tipo de estímulos intensos.
Esto puede ser demasiado para los sobrevivientes. Para controlar los síntomas traumáticos, las personas que experimentan estrés postraumático requieren más que instrucciones básicas de atención plena para prosperar. Necesitan modificaciones específicas en su práctica de prestar atención. Sin esta guía, la meditación de atención plena puede convertirse en una trampa. No importa cuánta sinceridad traigan a su práctica, pueden terminar siendo arrastrados a un vórtice de trauma. Necesitan herramientas que les ayuden a sentirse seguros y estables, y a desarrollar la capacidad de autorregularse.
Modificaciones de mindfulness sensible al trauma
Entonces, ¿qué podemos hacer? Abajo hay tres consejos de los 64 que escribo en mi libro. También hay una lista gratuita de 10 en mi sitio web, y este es un gran lugar para empezar.
1. Conocer los signos
Antes de que podamos responder al trauma, primero necesitamos reconocerlo. Como instructores que enseñan a estar atentos, depende de nosotros notar las señales no verbales de que alguien está luchando contra el estrés traumático. Debido a la forma en que se practica generalmente la meditación de atención plena, esto presenta un desafío único. Si eres un profesor de meditación que ofrece una clase semanal a un grupo de estudiantes, ¿cómo puedes hacer un seguimiento eficaz de las personas? Los profesionales de la salud mental pueden evaluar el trauma a través de laconversación directa (leer las expresiones faciales y notar las señales no verbales), pero la práctica de la meditación silenciosa minimiza dicho contacto. Aquellos de nosotros que enseñamos a los grupos mindfulnes dependen en gran medida de la observación. Dado esto, las siguientes son algunas de las señales básicas internas y externas que sugieren que alguien puede estar fuera de su ventana de tolerancia (VTE). Estos no son necesariamente indicadores de que un estudiante o cliente está experimentando activamente estrés traumático, pero son señales que sugieren que se justifica una intervención de algún tipo:
- Tono muscular extremadamente flojo (colapsado, afecto notablemente plano)
- Tono muscular extremadamente rígido
- Hiperventilación
- Respuesta de sobresalto exagerada
- Sudoración excesiva
- Disociación notable (la persona parece estar muy desconectada de su cuerpo)
- Tono de piel notablemente pálido
- Volatilidad emocional (enfurecimiento, llanto excesivo, terror)
En conversación o entrevistas:
- Habla desorganizada o palabras con mala pronunciación
- Informes de visión borrosa
- Incapacidad para establecer contacto visual durante las entrevistas/interacciones
- Reportes de flashbacks, pesadillas o pensamientos intrusivos
Ninguno de los síntomas anteriores necesariamente significa que alguien está luchando contra el estrés postraumático. Pero pueden ayudarle a identificar si alguien necesita ayuda.
Si veo a alguien luchando en la práctica, podría decir algo como: "Noté durante la meditación que estabas sudando mucho y parecía difícil para ti ponerte de pié después de la práctica. ¿Podemos hablar?" O bien, "en nuestra entrevista grupal, parecía que tenías dificultades para concentrarte y te veias un poco desorientado. ¿Podríamos sentarnos y hablar de cómo te va en la práctica?" Todos estos signos son indicaciones de que alguien puede necesitar algo más que una práctica básica de meditación para autorregularse.
2. Ofrecer diferentes anclajes
La meditación mindfulness implica típicamente trabajar con algo conocido como objeto o ancla de atención, un punto de referencia neutral que ayuda a mantener la estabilidad mental. Un ancla puede ser la sensación de nuestra respiración entrando y saliendo de las fosas nasales, o la elevación y caída de nuestro abdomen. Cuando nos perdemos en el pensamiento durante la práctica, podemos volver a nuestro ancla, fijando nuestra atención en los estímulos que hemos elegido.
Pero las anclas también pueden intensificar el trauma. La respiración, por ejemplo, está lejos de ser neutral para muchos sobrevivientes. Es un área del cuerpo que puede mantener la tensión relacionada con un trauma y conectarse con eventos abrumadores que ponen en peligro la vida.
Como remedio, podemos ofrecer a los participantes diferentes anclas de atención. El ancla de cada persona puede variar: para algunos, puede ser la sensación de tener las manos apoyadas en los muslos o los glúteos en el cojín. Otros anclajes estabilizadores pueden incluir otro sentido en conjunto, como el oído o la vista.
Las anclas de atención que puede ofrecer a los estudiantes y clientes que practican mindfulness -además de la sensación de la respiración en el abdomen o las fosas nasales- incluyen diferentes sensaciones físicas (pies, nalgas, espalda, manos) y otros sentidos (vista, olfato, oído). Una de mis clientas tenía una manta suave que tocaba lentamente como si fuera un ancla. Otro usó una vela. Para algunos, la meditación al caminar es una gran manera de desarrollar anclas de atención más estables, como la sensación de los pies en el suelo, todo lo que apoya la autorregulación y la estabilidad. La experimentación es la clave.
3. Lenguaje invitacional
Nadie elige experimentar un trauma. Ya sea un desastre natural, un accidente devastador o un acto de violencia interpersonal, el trauma a menudo deja a las personas sintiéndose violadas y sin un sentido de control. Debido a esto, es vital que los sobrevivientes sientan un sentido de elección y autonomía en su práctica de mindfulness. Queremos que sepan que en cada momento de la práctica, ellos tienen el control. No se les impondrá nada. Pueden moverse a un ritmo que funcione para ellos, y siempre pueden optar por no participar en cualquier práctica. Al hacer hincapié en la capacidad de respuesta, ayudamos a devolver el poder a las manos de los sobrevivientes. El cuerpo es el centro de este proceso. Los sobrevivientes de un trauma necesitan saber que no se les pedirá que anulen las señales de su cuerpo, sino que las escuchen. Podemos lograr esto, en parte, a través del lenguaje que usamos. En lugar de dar instrucciones como declaraciones, podemos ofrecer invitaciones que aumentan la agencia/confianza.
He aquí algunos ejemplos:
- En las próximas respiraciones, cuando estés listo, te invito a que cierres los ojos o los abras y los bajes" (a diferencia de "cerrar los ojos").
- "Parecías estar hiperventilando al final de la última meditación. ¿Te gustaría hablar conmigo un minuto sobre ello?" (versus, "Parecías aterrorizado. Necesito hablar contigo").
En todas nuestras interacciones, podemos adaptar nuestras instrucciones para que sean invitaciones en lugar de órdenes.
Otra forma de hacer hincapié en la elección es ofrecer diferentes opciones en la práctica. Podemos ofrecer a los estudiantes y clientes la opción de tener los ojos abiertos o cerrados, o adoptar una postura que funcione mejor para ellos (por ejemplo, de pie, sentados o acostados). Cada vez que ofrecemos diferentes formas de practicar, también podemos trabajar para normalizar cualquier elección que hagan: una forma no es superior a la otra. Aunque podemos animar a la gente a que se quede durante el período de meditación, también queremos que sepan que salir de la habitación -especialmente si están superando su ventana de tolerancia- es también una opción que siempre está disponible para ellos.
Enfatizar la elección y la autonomía no se trata de mimar a los sobrevivientes de un trauma. Todavía hay espacio para la estructura y el rigor en la práctica traumatológica. Pero aunque queremos animar a la gente a que se adhiera a estructuras que apoyen su transformación, nunca queremos forzarlas. Podemos extender a los sobrevivientes la confianza de que ellos saben lo que es mejor para ellos en cualquier momento dado, transmitiendo una actitud de curiosidad y respeto en nuestra instrucción.
El camino a seguir
Quiero dejar claro que no estoy diciendo que la atención -o el movimiento en el que la gente enseña y practica- es defectuoso. Por el contrario, creo que es un recurso profundo para todas las personas, y que en general, los maestros y las organizaciones conscientes están profundamente comprometidos con el bienestar de las personas con las que trabajan.
Al mismo tiempo, creo que podemos hacerlo mejor. Mindfulness no necesita funcionar para todos, pero estoy convencido de que ciertas modificaciones pueden ayudar a apoyar a los sobrevivientes, al menos para asegurar que no se vuelvan a traumatizar a sí mismos en la práctica. Para aquellos de nosotros que ofrecemos atención en lugares de trabajo u otras instituciones, esta es una competencia que podemos desarrollar para ayudarnos a ser más efectivos.
David Treleaven, PhD, is an international speaker and teacher whose work focuses on the relationship between mindfulness and trauma. He’s author of the acclaimed book Trauma-Sensitive Mindfulness: Practices for Safe and Transformative Healing, which debuted as a #1 New Release on Amazon. A visiting scholar at Brown University, David has taught on the topic at UCLA, UMass MedicalSchool, and Google’s Search Mindfulness Training Program, SIYLI. To learn more about David, visit his website (www.davidtreleaven.com).
Fuente: articulo original David Treleaven: https://www.mindfulleader.org/blog/26483-what-s-trauma-sensitive-mindfulness